|
Из обращения Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II на Епархиальном собрании (21.12.05)
Минувший год был наполнен множеством событий, имевших значение не только для нашей Церкви, но и для всего российского общества.
Прежде всего, следует вспомнить, что в 2005 году мы вместе со всем многонациональным народом России торжественно воспоминали одно из центральных событий мировой истории, а равно и истории нашего Отечества - 60-летие победы над фашистской Германией в Великой Отечественной войне. Тогда мы не были разделены на отдельные независимые суверенные государства. Мы ковали общую победу.
Кроме того, завершающийся год был отмечен еще одним не менее значимым для истории нашей страны юбилеем - 625-летием победы дружин под предводительством святого благоверного князя Димитрия Донского на Куликовом поле.
Оба этих события, разделенные по времени почти шестью веками, имеют много общего в своем содержании и в том значении, которое они оказали на судьбу российского государства и его народа.
Указанные выше исторические вехи явились не просто двумя победами над врагом на поле брани, но стали, прежде всего, важными победами в битве с человеческим эгоцентризмом, разделенностью и духовным расслаблением.
В каждой из этих битв была явлена духовная мощь нашего народа, способного в самые трудные и судьбоносные моменты своей истории собрать в едином благородном порыве все силы перед лицом врага, часто превосходящего своим могуществом и умением силы защитников Отечества.
Однако всякому непредвзято мыслящему человеку и, тем более, людям церковным вполне очевидно, что опыт, приобретенный поколениями россиян на пути становления государственности и защиты родных рубежей и отеческих святынь, имеет огромное значение не только в контексте исторической оценки событий давно минувших лет, но, прежде всего, призван стать краеугольным камнем мировосприятия и основой культурной и цивилизованной самоидентификации нашего народа.
Сегодня как никогда остро перед нашим обществом стоит проблема обретения своих духовных корней, способных стать фундаментом для выработки того консолидирующего всех наших сограждан начала, которое принято называть «национальной идеей».
Мне не раз приходилось говорить о том, что народ, не помнящий своего прошлого, не имеет и будущего. Поэтому, пристально вглядываясь в исторический образ событий, отстоящих от нашего времени на десятки или даже сотни лет, мы должны стремиться увидеть в них то духовное зерно, из которого Промыслом Божиим возрастало могущество и слава нашего Отечества.
В самые суровые периоды испытаний внутренняя, часто сокрытая от внешнего мира глубина веры в Бога и надежды на его благой Промысел, которой были исполнены сердцах многих сынов и дочерей нашего Отечества, помогала им преодолевать все искушения и, пройдя через горнило огненных испытаний, явить силу духа, окрыленного этой верой, которая оказалась, по слову Писания: «драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1, 7).
Это должно побуждать нас к постоянному свидетельству о Христе перед лицом мира, лежащего во зле и чающего освобождения «от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21). Ибо мы живем в сложном и противоречивом мире. В мире, декларирующем права и свободы человека, стремящемся к единству и справедливости и, вместе с тем, в мире враждебном, проникнутом грехом и пороком.
В этом мире есть немало прекрасного, доброго, чистого, святого, всего того, что христианство воспринимает как проявление «образа и подобия» Божьего в человеке. Ему свойственна детская невинность и девственная чистота, благородная дружба и незапятнанная честь, бескорыстное милосердие, искреннее сострадание, жертвенная любовь, высокий творческий поиск и вдохновение, стремление к идеалу и совершенству, мужественный подвиг и скромность. Без этого мир не мог бы существовать. «Не стоит город без святого и село без праведника.» Всё это лучи неистребимого богозданного мира, проявления «образа и подобия» Божьего в человеке. Мы не всегда их замечаем, мало ценим и редко об этом говорим, потому что чаще сталкиваемся и погружаемся в темные стороны жизни. Но ведь это - евангельский «свет мира», та горящая свеча в мрачном мире, которую нельзя ставить под сосудом, но на высоком подсвечнике, чтобы светила всем (Мф. 5, 14, 15). Однако мы не можем не признать, что эти благородные порывы души встречаются не так уж часто, и вынуждены вслед за Апостолом констатировать, что люди «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим. 1, 29-31).
Святая Церковь, пребывая в человеческом сообществе и совершая завещанное ей Спасителем дело свидетельствования Истины, не может оставаться равнодушной к беспокоящим это сообщество проблемам.
Современный мир, утративший чувство «священного», действует на основании исключительно прагматических, утилитарных мотивов, руководствуясь принципом «бери от жизни всё».
Это свидетельствует о глубоком духовном кризисе, неизбежно ведущем к общественной катастрофе.
Когда в сердце не остается места для сострадания, милосердия, жертвенной любви, которая, по апостолу, есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), тогда на смену им приходят равнодушие, отчужденность, вражда, ожесточение. Человек, таким образом, становится лишь средством, «живой вещью», необходимой для реализации определенных проектов.
Вместе с тем, из аксиологии общества вытесняются «за ненадобностью» такие понятия, как совесть, стыд, честь, достоинство. При этом постепенно происходит процесс перемены моральных оценок таких явлений, как жажда денег, власти, ненасытное желание комфорта, развлечений, удовольствий.
Говоря словами одного из выдающихся мыслителей XX века Ивана Алексеевича Ильина, «современный «культурный» человек стыдится своей доброты и нисколько не стыдится своей злобы и порочности».
Ныне всем нам часто приходится слышать откровенную пропаганду жестокости и разврата. Почти круглосуточно с экранов телевизоров, со страниц журналов и газет обрушивается на людей поток материалов, носящих однозначно развращающий характер, созидающий культ наживы, вседозволенности, агрессии.
Несомненно, грех всегда был присущ человеку, однако при этом грех осознавался в качестве нравственного преступления пред Богом. Прямым следствием этого было его социальное осуждение и стыд греха, желание скрыть его неприглядность. Сегодня, напротив, можно видеть, что грех выставляют напоказ, гордятся им, противоестественное считают естественной нормой жизни.
Реклама порока и насилия парализует волю нации, становится причиной распада семей, психических заболеваний, невиданного роста самоубийств, угрозой полной моральной деградации общества и, в конечном счете, угрозой самому существованию России.
При этом часто забывается, что человек - не только телесное, но и духовное существо, призванное к богоуподоблению. В стремлении к совершенству человек находит подлинный смысл своего существования, возвышающий его над материальной природой и дающий ему четкую и верную систему ценностей.
Сегодня не только людей светских, но и многих из христиан беспрецедентная внешняя свобода лишает свободы подлинной, свободы от греха. Нередко фактор внешней свободы становится соблазном, провоцирует отступление от традиций Церкви, от святоотеческого направления духовной жизни. <…>
Современный человек настолько духовно слаб, что и скудость, и изобилие повсеместно становятся для него искушением, и в том и в другом случае уводя от Бога, ввергая в иной мир, где действуют законы нелюбви, и воспринимаются ценности, имеющие лишь материальное измерение. Отклонение от данного Христом завета: «ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 33) сводит на нет, обессмысливает жизнь христианина.
Вместе с тем духовный путь следования к Богу есть единственное средство обретения личностью свободы, ибо подлинная вера основывается не на внешних, поражающих воображение знамениях и чудесах, а на внутреннем чувстве близости Бога, обретенном в молитвенном опыте и подвиге послушания воле Божией.
Нам, христианам, необходимо со всей ответственностью осознавать свою миссию противостояния греху, свидетельства о красоте духовного мира и неоценимых радостях жизни в Боге.
Для человека православного очевидно, что Церковь и проповедуемая Ей вера не может устареть. Вместе с тем необходимо уметь объяснять всякому вопрошающему, что это не означает закрытости, замкнутости, неприятия достижений в области науки, техники, культуры, искусства.
Несмотря на игнорирование или даже открытое отвержение современным миром христианского мировоззрения, для всякого непредвзято мыслящего человека очевидно, что именно благодаря влиянию Церкви на жизнь государства и общества появилась европейская цивилизация, не желающая сегодня видеть своих христианских корней.
Совсем недавно принималась Европейская Конституция, в преамбуле которой было сказано, что корнями всей европейской культуры являются христианские корни. И несмотря на то, что Римско-Католическая Церковь выступала за сохранение этого положения, и мы обращались в Совет Европы, все-таки из преамбулы Европейской Конституции было, к сожалению, изъято понятие христианских корней европейской культуры.
Церковь Христова возвестила миру учение о человеке, как образе Божием, ради спасения которого Бог «смирил Себя, быв послушлив даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2, 8). Христианство стремилось привить обществу нравственную парадигму, в соответствии с которой требовалось «любить ближнего, как самого себя», и утверждалось, что это гораздо ценнее «всех всесожжений и жертв» (Мк. 12, 33).
По сути своей те принципы отношения к людям, которые сегодня принято именовать «общечеловеческими ценностями», и на основании которых утверждаются представления о неотъемлемых правах и свободах личности, являются редуцированным и потому искаженным вариантом христианского видения человека.
И отвержение христианства, в конечном счете, неминуемо приведет к торжеству иных антропологических принципов, не обремененных представлениями о Богоподобном достоинстве и Богодарованной свободе человека.
Тем не менее, Православная Церковь может и должна сотрудничать со всеми благонамеренными людьми, готовыми прилагать необходимые усилия для разрешения наиболее острых проблем современности. <…>
|
